
Dekolonisatie van de RUG
Studenten lopen voorop
Sommigen denken misschien dat we er al zijn.
Sommigen denken dat de universiteit al zoveel heeft gedaan om diversiteit en inclusie te bevorderen, dat de taak volbracht is.
Maar, zegt Isabelle Atala Heusing (24), studenten voelen zich nog steeds ongemakkelijk in hun leeromgeving. De student media studies en voorzitter van de African and Caribbean Student Association (ACSA) hoort nog vaak verhalen over verouderde denkbeelden of stereotyperende opmerkingen.
‘Ik ben de enige zwarte persoon binnen mijn studie. En ik heb bizarre dingen gehoord’, beaamt geschiedenisstudent en secretaris van Black Ladies of Groningen (BLOG) Bahati Nyahunzvi (20). ‘Eén docent zei het N-woord.’
Zoiets ontmoedigt studenten om zich uit te spreken. ‘Het is zinloos als toch niemand de moeite neemt om met me in gesprek te gaan’, zegt Isabelle. ‘Pijnlijke opmerkingen van zowel studenten als docenten blijven in de groep vaak onbesproken. Ze worden beschouwd als “meningen”, terwijl onze opmerkingen worden afgedaan als radicale standpunten.’
Witte mannen
Maar wie beslist welke perspectieven legitiem zijn en welke radicaal? ‘Waarom is een canon neutraal als hij wordt gedomineerd wordt door stemmen van witte mannen, maar partijdig als er feministische of postkoloniale wetenschappers in opgenomen zijn?’ vraagt promovendus internationale betrekkingen Alina Achenbach (27), lid van Decolonize Groningen, zich af. ‘Is witte positionaliteit dan geen vorm van positionaliteit?’
Is witte positionaliteit dan geen vorm van positionaliteit?
Overal aan de RUG vragen studenten aandacht voor de eurocentrische blik van de academische wereld. Ze roepen op tot dekolonisatie en komen daarbij met verschillende initiatieven. Zo organiseerde ACSA vorige week nog een symposium over dekolonisatie. Studenten bij economie en bedrijfskunde klaagden vorige week over de extreme focus op Amerika in hun faculteit in een artikel in UKrant. En vijf studenten van het University College (UCG) maken een syllabus waarmee ze ‘dekolonisatie in alle disciplines’ hopen te bereiken.
Ook zij stoorden zich aan de oververtegenwoordiging van wetenschappers uit het mondiale noorden op de literatuurlijsten, legt UCG-student Johanne Hobel (22) uit. ‘Natuurlijk zijn er individuele docenten die goed werk doen, maar er zijn niet veel vakken aan de RUG die zich richten op dekolonisatie. Dus we wilden iets veranderen.’
Negatieve connotaties
Er zijn wel enkele initiatieven, zoals de Decolonize Hub bij letteren, maar daarvoor lijkt weinig institutionele ondersteuning te zijn. De Teaching Academy Groningen (TAG) heeft bijvoorbeeld een community voor inclusie en diversiteit, maar praat liever niet over ‘dekolonisatie van het curriculum’.
Dat roept negatieve associaties op, zegt Jan Riezebos, academisch leider van TAG en hoogleraar onderwijsinnovatie aan de Faculteit Economie en Bedrijfskunde. ‘“Inclusief onderwijs” zegt veel duidelijker dat we elkaar moeten omarmen. En als je docenten wilt aanmoedigen om hun eigen materiaal te onderzoeken en zichzelf te ontwikkelen, is het effectiever om positief te formuleren.’
Maar wat betekent dekolonisatie aan de universiteit nu echt? En in hoeverre is het iets anders dan diversiteit en inclusie?
Aarzeling
Ons onderwijssysteem is diep doordrongen van eurocentrische waarden en ideologieën, en dat bepaalt wat we beschouwen als kennis en hoe we die kennis vervolgens onderwijzen, zegt Charvi (23), lid van het Groningen Feminist Network (GFN).
Dit uit zich niet alleen in curricula die wetenschappers uit minderheidsgroeperingen marginaliseren, maar ook in de manier waarop onderzoek wordt gedaan. ‘Ons begrip van de wereld wordt grotendeels bepaald door westerse kaders die de voorkeur geven aan objectiviteit en universaliteit’, zegt de UG-student. ‘Die worden gezien als meer legitiem dan alternatieve vormen van kennisproductie. En ik heb het gevoel dat men binnen de RUG aarzelt om hieraan voorbij te gaan.’
Dekolonisatie betekent niet alleen het bevragen van kennis, het is een fysiek proces
Charvi beschouwt dekolonisatie als een filosofie die koloniale gedachten en structuren wil vernietigen. Praat je over de dekolonisatie van de RUG, dan praat je dus over maatregelen om machtsongelijkheid aan te pakken; over manieren om eurocentrische waarden te veranderen en studenten kritisch te leren denken over kennis. Het gaat over het aanpakken van de structuren in colleges en curricula, zegt ze, maar ook over onderzoek, de toelating van studenten en de manier waarop nieuw personeel wordt geworven.
Ten slotte is het belangrijk het koloniale verleden van de RUG ook te erkennen. ‘Dekolonisatie betekent niet alleen het bevragen van kennis, het is ook een fysiek proces’, legt Alina uit. ‘Het is belangrijk om onder ogen te zien dat de betrokkenheid bij slavenhandel door RUG-wetenschappers ook materiële implicaties heeft gehad.’ Denk aan hoe Nederlandse instellingen, waaronder universiteiten, profiteerden van de winsten uit de koloniën.
Dekolonisatie kan niet worden teruggebracht tot het bevorderen van diversiteit en inclusie, vinden de studenten. Zoals Bahati opmerkt: ‘Kolonialisme op zichzelf is een heel groot probleem. Als je het met andere dingen samenvoegt, loop je het risico om het te bagatelliseren.’
Tegenstaan
‘De term “dekoloniseren” kan sommige mensen tegen de haren instrijken, maar het is ook bedoeld om te reflecteren op het feit dat ons hele universitaire kennisstelsel koloniale wortels heeft’, zegt kunstprofessor Iva Pesa, die tevens een van de oprichters is van de Decolonize Hub.
Het dekolonisatieproces zal rommelig zijn
‘Het is geen gemakkelijk stapsgewijs proces. Het zal rommelig zijn’, zegt Isabelle.
‘En het kolonialisme zelf was niet alleen maar leuk en aardig’, voegt psychologiestudent Irma (22) toe, onderwijscoördinator van ACSA. ‘Het was smerig. Het was vreselijk. Dus we kunnen niet verwachten dat dit minder uitdagend zal zijn.’
Dus waar moeten we beginnen? Hoewel sommige maatregelen, zoals het ondersteunen van alternatieve onderzoeksmethoden, het aannemen van een divers personeelsbestand of het verwijderen van koloniale symbolen van universiteitsterreinen, logische startpunten zijn, vormt het aanpassen van het curriculum een uitdaging. De meeste docenten selecteren of schrijven hun eigen lesmateriaal, waardoor verandering afhankelijk is van de welwillendheid van individuen. ‘We moeten samenwerken als afdelingen, als faculteiten, als universiteit, om dit op de agenda te zetten’, zegt Pesa.
Sneeuwbaleffect
Het aanmoedigen van discussie onder studenten is net zo belangrijk als onder het personeel. Het vak dat UCG-studenten ontwikkelen wil bijvoorbeeld gesprekken faciliteren. ‘Wanneer een student zijn hand opsteekt en zegt: Oh, ik heb bij dat andere vak geleerd dat dit problematisch is, kunnen we hierover praten, dan kan dat een groot sneeuwbaleffect hebben’, zegt Johanne.
Bovendien moet de RUG zorgen dat dekolonisatie niet slechts een item op de checklist is. ‘Het wordt problematisch als er dan een week wordt gewijd aan niet-Westerse perspectieven. Dan wordt het voor studenten dat extraatje bovenop de Westerse canon’, vindt Pesa.
‘Dan voelt het als een afvinklijstje. Zo van: kijk, nou hebben we over ras gepraat, zegt Isabelle.
Zij stelt voor om elk onderwerp altijd vanuit verschillende perspectieven te behandelen. ‘Het is belangrijk om meerdere gezichtspunten te bieden, zodat je een preciezere weergave krijgt van het leven.’
Bewust
‘Ik denk dat we als universiteit steeds bewuster worden. Maar we beseffen ook steeds meer dat we nog veel te doen hebben’, concludeert Riezebos.
En hoewel de RUG al een paar stappen heeft gezet in de richting van meer diversiteit en inclusiviteit, is ze er nog niet. ‘Uiteindelijk is dekolonisering een doorlopend proces dat misschien helemaal geen einde heeft’, denkt Alina. ‘En ik geloof dat het een waardevolle aanvulling is op de zelfkennis van een instelling. Dat je zegt: we zijn ermee bezig. We leren. Dat zou heel fijn zijn.’
“Development of Western science is based on two great achievements: the invention of the formal logical system (in Euclidian geometry) by the Greek philosophers, and the discovery of the possibility to find out causal relationships by systematic experiment (during the Renaissance).” Albert Einstein (1953)
In het licht van bovenstaand citaat vraag ik me af wat er bedoeld wordt met “alternatieve vormen van kennisproductie”. Ik sta voor alles open, maar heb nog geen goede voorbeelden gezien of gehoord.
Het onder ogen zien van het koloniale verleden van instellingen en onderzoek doen naar hoe moeilijk het is en was voor andere dan witte academici om wetenschapelijk carrière te maken lijkt mij een zeer goede zaak. Maar ik betwijfel ten zeerste of dat tot nieuwe vormen van kennisproductie zal leiden.
Jake schreef: “In het licht van bovenstaand citaat vraag ik me af wat er bedoeld wordt met “alternatieve vormen van kennisproductie”. Ik sta voor alles open, maar heb nog geen goede voorbeelden gezien of gehoord.”
Goed punt. Misschien kan de UK één van de betrokkenen uitnodigen om een stuk te schrijven waarin dat wordt toegelicht; ik denk dat veel mensen dat interessant zouden vinden om te lezen. Het zou het debat ook echt wel verder kunnen helpen.
Ik denk dat het voor docenten en onderzoekers interessanter is om zich wat te verdiepen in andere (bijvoorbeeld niet-Westerse) perspectieven op hun vakgebied dan om zich bezig te houden met ‘dekolonisatie’. Praktisch komt het op hetzelfde neer, maar het eerste wordt gedreven door vakinhoudelijke nieuwsgierigheid, en dat werkt (vermoed ik) bij academici vaak beter dan het laatste, wat gezien kan worden als een politieke/ideologische agenda.
“Met een gebalde vuist kun je geen handen schudden”.
Maar wel een corona-veilige boks geven. ;-)
Europese wetenschappers en historici mogen een Eurocentrische benadering hebben net zoals Chinese een Chinees centrische, en Afrikaanse een Afrikaans centrische benadering mogen hebben. Dat zorgt voor het instant houden van de diversiteit van de Globe…
Een slogan als ‘decolonise the university’ bekt lekker maar het is volstrekt onduidelijk hoe dat er dan in de praktijk uit moet zien.
Misschien lost het probleem vanzelf op, als je het een probleem vind, door met kleine problemen bezig te zijn i.p.v de grotere problemen in de wereld.
zucht…
Ik vind het een makkelijk geschreven artikel, overal mooi alles bekritiseren maar geen praktische alternatieven bieden. Gewoonweg weer een artikel om iedereen zich schuldig laten te voelen.
Wat wordt bijvoorbeeld bedoeld met alternatieve vormen van kennisproductie?
Ik wil niet beweren dat er geen legitieme manieren zijn, maar benoem die dan.
Wie verzint dit soort “studies”?
Het gaat om wederzijdse acceptatie en inclusie. Elke vorm van racisme is fout en moet verbannen worden uit de universiteit.
Toch heb ik moeite met de generalisatie in dit stuk, ik ben zelf een witte man en zou me schamen als ik me bewust of onbewust schuldig maak aan kwetsende uitlatingen richting anderen. Elke keer als ik een stuk als dit lees probeer ik mezelf eraan te herinneren dat ik me niet aangesproken hoef te voelen bij de agressie tegen ‘de witte man’, omdat ik bewust voor inclusie en natuurlijke diversiteit ben.
Ik merk echter dat er een stereotype ‘witte man’ wordt geschetst en dit stereotype de collectieve vijand is. Dit lijkt me zonde van een universiteit of samenleving waarin we juist zoeken naar inclusie en diversiteit. Ik zou proberen om júist ook met de witte man die inclusie te bereiken. Is het zwart maken en uitsluiten van een over een kam geschoren groep niet juist de fout die wij in de geschiedenis altijd hebben begaan…?
Pas maar op witte mannen worden door dit streven en gewauwel straks gediscrimineerd
Ik heb onder de indruk van de Documenta 15 waar ik veel tijd in de tentoonstelling over racisme besteedde in een college voor mijn studenten (psychologie) een discussie over het onderwerp “decolonize the universtiy” ingelast; voorbereiding was het lezen van de introductie van Bhambra et al., 2018, “Decolonising the University”.
Er was toen in dat college zo weinig animo onder de studenten om hierover te praten dat ik me beschaamd voelde. Ik moest de “discussie” bijna alleen voeren.
Wanneer ik zo’n stuk in de UK lees dan vraag ik me dus af hoe representatief dit écht voor “de studenten” is. Verder is het artikel een gemiste kans om eindelijk een paar constructieve voorbeelden voor een “decolonized university” te geven. Het is altijd makkelijker, alleen maar kritiek te uiten; kom eindelijk met een nieuwe visie.
En terzijde, nog een paar punten: het schrijven over “witte positionaliteit” of “witte mannen” veronderstelt mijns inziens dat er een soort mens met allemaal dezelfde overtuigingen is en klinkt voor mij nogal racistisch. Ik ken geen twee “witte”, “zwarte” of hoe dan ook mensen met alleen maar dezelfde opinies, waarden of levens; wanneer ik de suggestie lees “dat we elkaar moeten omarmen” dan zie ik al de volgende berichten over seksuele intimidatie langskomen; en dat hier Europese waarden een grotere rol spelen – komt misschien doordat wij in Europa zijn?!
P.S. Vanwege kleurenkeuze voor dit stuk is mijn naam hierboven niet zichtbaar. Mijn naam is: Stephan Schleim.
Nee dank je. Blijf vooral lekker zelf vanuit je kunstmatige lens naar de wereld kijken, ik doe wel gewoon mijn onderzoek en breng mijn studenten bij hoe ze aan gedegen waarheidsvinding doen. De verlichtingsidealen zijn niet vanzelf ontstaan; dat was een lang, pijnlijk proces. Andere culturen die simpelweg achterliepen profiteren daar ook van.
De notie dat andere culturen zouden achterlopen is ongelofelijk eurocentrisch en niet houdbaar. Uw reactie legt juist de nadruk op het feit dat de dekolonisatie waarover het artikel spreekt hard nodig is.
Goeie genade. Als het ontkennen van eenvoudige feiten de basis vormt voor een discussie met wederzijds begrip als doel dan wordt dit een heilloos debat dat alleen maar leidt tot verdere polarisatie. Bezint eer gij zoiets begint.
Het is wel bijzonder dat je ervan uitgaat dat alleen samenlevingen in West Europa deelgenoot waren van de Verlichting. Dit roept wel vragen op: Had Griekenland een Verlichting? Turkije? Oekraïne? Rusland? India?Hadden vrouwen een Verlichting? Waarom hebben West Europese landen die wel een Verlichting met universele aanspraken ontwikkeld hadden, die dan niet gedeeld met gekoloniseerde gebieden? Was de Verlichting eigenlijk wel zo verlicht? Tot slot nog een quote van Léopold Sédar Senghor om over na te denken: “La Négritude, l’Arabisme, c’est aussi vous, Français de l’Hexagone”. (Lees “witte Nederlander” voor Français de l’Hexagone).
Ik zie nergens in de orginele comment waarop u reageert staan dat alleen samenlevingen in West Europa deelgenoot waren van de Verlichting. Uw reactie lijkt op een stroman(drog)redenering.
Als ik naar het artikel kijk zie ik: “Ons begrip van de wereld wordt grotendeels bepaald door westerse kaders die de voorkeur geven aan OBJECTIVITEIT en UNIVERSALITEIT’, zegt de UG-student. ‘Die worden gezien als meer legitiem dan alternatieve vormen van kennisproductie. En ik heb het gevoel dat men binnen de RUG aarzelt om hieraan voorbij te gaan.’”
Objectiviteit en universaliteit zijn dacht ik kernwaarden van de Verlichting. Daar van afstappen lijkt mij een slecht idee. Andere culturen die van de verlichtingsidealen geen gebruik van maken kunnen profiteren van anderen die wel van de idealen gebruik maken.
Dag Collega,
Wat verstaat u precies onder “gedegen waarheidsvinding”?
Groeten,
Student
Beste student,
Daarmee bedoel ik het expliciet volgen van de wetenschappelijke methode. Zie o.a. Popper en Lakatos.
PS: de dekolonisten hebben een hekel aan Popper omdat ze vinden dat dit andere methoden van kennisvergaring uitsluit. Wat ze daarbij vergeten is dat er een reden is waarom uit sommige contreien en culturen weinig betrouwbare kennis is voortgekomen. We waren in voornamelijk westerse (doch niet uitsluitend) landen gewoon wat verder met het inrichten van een succesvol systeem van betrouwbare kennis genereren. Andere culturen profiteren hiervan en hoeven niet de groeipijnen ervan te ondervinden. Dat is het mooie aan menselijke ontwikkeling; we leren allemaal wat van elkaar. Cultuurrelativisme begint echter enge vormen aan te nemen.
Daar raak je een scherp en moeizaam stukje aan. Kolonisten hebben zich soms bruut en beestachtig gedragen in landen met culturen waar het vandaag de dag mogelijk is dat een volwassen man drie minderjarige vrouwen “bezit”. Waar hiv welig tiert en de inzichten uit onze medische wetenschap oplossingen bieden. Landen die kolonisten deels hebben uitgeput, maar waar zonder onder technologie geen weg of waterput te vinden was geweest. Au doet dat doet pijn.. en schuurt .. maar de zwart witte werkelijkheid bestaat simpelweg niet ..